“Ephemere Belustigung”? Oder können nur Dichter Dichtungen übersetzen? Zu altgriechischen Übersetzungen deutscher Texte

Stefan Rhein

Griechische Übersetzungen deutscher Texte waren im 16. Jahrhundert kein Glasperlenspiel von l’art-pour-l’art-Adepten, sondern Teil der schulischen und universitären Sprachausbildung, die die Hermeneutik fremdsprachlicher Texte auf der Grundlage produktionsästhetischer Kompetenz lehrte. Eine zusätzliche Motivation für solche Übersetzungen war auch die Idee einer konfessionellen Ökumene mit der griechisch-orthodoxen Kirche.

Abb. 1 : Philipp Melanchthon, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff und Erasmus von Rotterdam (v.l.n.r.).

Erasmus von Rotterdam (1469-1536) war der festen Überzeugung, dass volkssprachliche Texte dem Untergang geweiht sind, dass also Literatur und Wissenschaft nur in den klassischen gelehrten Sprachen Latein und Griechisch überleben. Die Volkssprache sei nur für die Alltagskommunikation geeignet; Dauerhaftigkeit werde nur durch eine gelehrte Sprache generiert. Diese Auffassung äußerte er in seinem Traktat „Über die richtige Aussprache der lateinischen und griechischen Sprache“ (1528). Für Erasmus waren das Lateinische wie auch das Griechische ein Distinktionsmarker, exklusives Auszeichnungsmerkmal einer Gelehrtenelite. Alltag und Literatur stellten zwei getrennte Welten dar, die unterschiedliche Sprach- und Tradierungssysteme verwendeten.  

Für Erasmus war offenkundig auch das Griechische ein brauchbares Sprachgefäß einer dauerhaften Überlieferung, doch sah die Sprachwirklichkeit hier anders als im Lateinischen aus. Denn das Griechischstudium stand immer wieder in der Kritik, sei es wegen seiner Schwierigkeiten, sei es wegen seiner vermeintlichen Nutzlosigkeit angesichts der flächendeckenden lateinischen Übersetzungen griechischer Quellentexte, so dass die zahlreichen Plädoyers für den Bildungswert der griechischen Sprache im 16. wie auch im 21. Jahrhundert eher ihren prekären Status dokumentier(t)en, als dass sie mit ihren engagierten Appellen Wirkung zeig(t)en. Und doch, es gab und gibt bis heute eine Kontinuität und ein Korpus klassisch-griechischer Übersetzungen aus dem Deutschen mit einer erstaunlichen Vielfalt an Gattungen und Autoren.  

Wenn Peter Burke das Übersetzen aus der Volkssprache in das Latein als ein Übersetzen „in the wrong direction“ bezeichnet, dann dürfte den heutigen Leser:innen ein Übersetzen aus dem Deutschen in das klassische Griechische als ein Weg in eine völlig abseitige Sackgasse erscheinen. Doch „Deutsche Dichtungen in griechischem Gewande“, um den Titel einer Anthologie aus dem Jahr 1927 zu zitieren,1 waren zahlreich im 19., aber auch schon im 18. Jahrhundert. etwa griechische Übertragungen von Dichtungen Goethes, wie der gesamten Tragödie „Iphigenie“ oder des Versepos „Hermann und Dorothea“, oder von Gedichten Schillers, etwa von Teilen der „Braut von Messina“. Von Friedrich Gottlieb Klopstock stammen sogar Übersetzungen eigener Werke ins Griechische, z. B. eines großen Teils seiner Ode „An Fanny“ oder der ersten Strophe der Ode „Die frühen Gräber“, deren neualtgriechische Verse er übrigens von seiner Frau und seiner Stieftochter singen ließ. Auch Lessing hat sich an einer griechischen Übersetzung versucht, hier sogar in gereimter Form, und zwar des Liedchens „Jungfer Lieschens Knie“:

Schautest du denn nie
Jungfer Lieschens Knie?
Jungfer Lieschens Fingerhut
Ist zu allen Dingen gut!
Oὐχ ἔβλεψας συ
Παρθένου γόνυ.
Παρθένου δαχτυλιτρόν
Ἐστι προς πάντα χάλόν.

Lessing vermengt hier die Sprache der Antike mit dem Reimschema der Volkssprache, ein literarisches Verfahren, das auch beim Implementieren volkssprachlicher Elemente in lateinischen Dichtungen zu beobachten ist. Trotz solcher Autoren von literarischem Renommee genießt das Übersetzen ins Griechische in der Literaturwissenschaft keine Wertschätzung, ganz im Gegenteil, seine Akteure müssen sich vielmehr Urteile wie „Erreger ephemerer Belustigung“, so Hellmut Flashar, gefallen lassen.2

Die Konjunktur griechischer Übersetzungen im Deutschland und übrigens auch im England des 19. Jahrhunderts besitzt einen Vorläufer in der protestantischen Literatur der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts und des beginnenden 17. Jahrhunderts. Griechisch, für das Mittelalter die – ketzerische – Sprache der von Rom abgefallenen orthodoxen Kirche, hatte in Folge der Antikenrezeption des Humanismus neue Dignität erhalten, so dass der vir trilinguis, also der in den drei heiligen Sprachen Latein, Griechisch und Hebräisch Gelehrte, zum Bildungsideal avancierte. Mit dem Vorwurf der artifiziellen, ja lächerlichen Sprachspielerei hätten die Dichter und Übersetzer des 16. Jahrhunderts nichts anfangen können. Einem solchen Verdacht wäre bereits ihre Auffassung von Sprache entgegengestanden, denn Sprache war für sie Medium und Instrument nicht nur intellektueller, sondern auch moralischer Bildung: Sprache und Charakter sind unmittelbar miteinander verknüpft, ja bedingen sich gegenseitig, so dass Spracherziehung immer auch Charakterbildung miteinschließt. 

Die Forderung „ad fontes“ weiteten die Reformatoren auf die kirchlichen Verhältnisse aus und erkannten in der hebräisch-griechischen Bibel die alleinige Quelle des Glaubens und in der von der Patristik ausformulierten Alten Kirche das Vorbild ihrer Exegese. So wurden Griechischkenntnisse zur zentralen Schlüsselkompetenz, um das Neue Testament und weite Teile der Kirchenväter-Literatur zu verstehen, während die katholische Kirche noch fast das gesamte 16. Jahrhundert hindurch am Verdikt des Griechischen als Ketzersprache festhielt und diese in Folge ihres Insistierens auf der Vulgata und der lateinischen mittelalterlichen Kommentartradition nur sehr sporadisch rezipierte. Die Renaissance des Griechischen ist in Deutschland deshalb vorrangig ein Phänomen des gelehrten Luthertums, personalisiert im Wirken Philipp Melanchthons, des ersten Deutschen auf einem Griechischlehrstuhl (seit 1518), nämlich an der Wittenberger Leucorea. Von Anfang an war das hermeneutische Grundprinzip leitend, dass Textverständnis ohne die Fähigkeit zur Textproduktion nicht möglich ist, dass also philologische und poetische Kompetenz einander bedingen. Dies führte zu intensiven Bemühungen Melanchthons, seine besten Studenten auch zu griechischen Dichtern zu bilden – was allerdings bei dieser ersten Schülergeneration nur in Ansätzen gelang. Ganz in der Linie des humanistisch-reformatorischen Sprachideals steht z. B. noch der berühmte Klassische Philologe Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), der seine griechisch-deutsche Übersetzung von Euripides`“Hippolytos“ mit einer grundsätzlichen Reflexion „Was ist Übersetzen?“ einleitete und die Forderung teilte, „dass niemand einen griechischen dichter philologisch behandeln sollte, ohne in einem eigenen gedichte den nachweis zu liefern, dass er imstande ist, selbst in den formen seines dichters zu schreiben, so ist es mindestens ebenso berechtigt, jedem das übersetzen aus einer sprache zu verbieten, der nicht belegen kann, dass er in dieselbe stilgerecht übersetzen kann“.3 Nur der kann einen griechischen oder lateinischen Text ins Deutsche übertragen, der durch eigenen schöpferischen Umgang die Struktur und den Stil der antiken Texte nachzuvollziehen und sich in die fremde Sprachwelt einzufinden vermag.  

Übersetzungen aus dem Deutschen ins Griechische gewannen zusätzliche Bedeutung, als die lutherische Kirche Kontakte mit Vertretern der griechisch-orthodoxen Kirche aufnahm, um eine gemeinsame Front gegen das papistische Rom zu bilden und eine Union auch der Theologien auszuloten. Die Anfänge dieses Dialogs datieren in die 1540/50er Jahre und sind für die reformatorische Seite mit dem Namen Melanchthon verknüpft, etwa mit seinen Briefwechseln mit Antonios Eparchos und Jakob Herakleides Despota, doch an Fahrt nahmen die Verhandlungen erst in den 1570er Jahren auf, als Delegationen zusammenkamen.4 Zur Darlegung der eigenen Position und als Diskussionsgrundlage waren griechische Übersetzungen der Grundlagenwerke der Wittenberger Reformation notwendig, etwa der „Confessio Augustana“ oder zentraler theologischer und katechetischer Schriften Luthers. Übersetzt wurden z. B. auch die Lieder Luthers, da deren poetische und theologische Kraft, die sie bereits in der Reformationszeit unter Beweis gestellt hatten, nun auch die orthodoxen Gesprächspartner überzeugen sollte. Ihr Übersetzer war der Tübinger Griechischprofessor Martin Crusius. Der „Lutherus graecus“ ist also im Kontext der protestantisch-orthodoxen Verhandlungen in der 2. Hälfte des 16. Jahrhunderts entstanden und sollte die reformatorische Theologie durch ihre zentralen Texte kommunizieren – mit dem Ziel der Konsensbildung oder entsprechend den protestantischen Intentionen formuliert: mit dem missionarischen Ziel eines Luthertums der Griechen.5

Die Vielzahl der griechischen Texte und Übersetzungen deutscher protestantischer Autoren um 1600 lässt sich indessen nicht ausschließlich in diesen kirchenpolitischen Diskursrahmen einordnen. Denn es blieb das Übersetzen deutscher Texte ins Griechische auch immer Teil des schulischen und universitären Curriculums – im Übrigens hat es bis heute überlebt im Unterrichtsformat der Stilübungen in den altphilologischen Seminaren. Griechische Übersetzungen deutscher Texte sind also im 16. Jahrhundert kein Glasperlenspiel von l’art-pour-l’art-Adepten, sondern sind situiert entweder im kirchenpolitischen Dialog der Konfessionen oder in der schulischen und universitären Sprachausbildung, die die Hermeneutik fremdsprachiger Texte auf der Grundlage produktionsästhetischer Kompetenz lehrte. 

Weiterführende Literatur:

  • Stefan Weise: Neualtgriechische Literatur in Deutschland (Versuch eines Überblicks), in: Antike & Abendland 62 (2016), S. 114-181.
  • Ernst Benz: Wittenberg und Byzanz. Zur Begegnung und Auseinandersetzung der Reformation und der östlich-orthodoxen Kirche, München 1971
  • Filippomaria Pontani/Stefan Weise (Hgg.): The Hellenizing Muse. A European Anthology of Poetry in Ancient Greek from the Renaissance to the Present, Berlin Boston 2022.
  • Stefan Rhein: Die Griechischstudien in Deutschland und ihre universitäre Institutionalisierung im 16. Jahrhundert. Ein Überblick, in: Mika Kajava u.a. (Hgg.): Meilicha Dôra. Poems and Poets in Greek from Renaissance and Early Modern Europe, Helsinki 2020, S. 107-147.

Abbildungsnachweise (v.l.n.r.):

Lucas Cranach d.Ä.: Philipp Melanchthon, 1543, Öl auf Leinwand, 21 x 16 cm, Uffizien/Florenz, hier nach: Quelle (Stand: 9.1.24)

Anonym: Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, 1902, Fotografie, hier nach: Quelle (Stand: 9.1.24)

Hans Holbein d. J.: Erasmus von Rotterdam, 1523, Öl und Tempera auf Holz, 73,6 x 51,4 cm, National Gallery in Longford Castle, hier nach: Quelle (Stand: 9.1.24)



Diesen Blogbeitrag zitieren
Stefan Rhein (2024, 15. Januar). “Ephemere Belustigung”? Oder können nur Dichter Dichtungen übersetzen? Zu altgriechischen Übersetzungen deutscher Texte. Übersetzungsgeschichte(n). Abgerufen am 19. Juni 2024, von https://doi.org/10.58079/vwbk

  1. Eberhard Richtsteig: Deutsche Dichtungen in griechischem Gewande, Breslau 1927. []
  2. Hellmut Flashar: Formen der Aneignung griechischer Literatur durch Übersetzung, in: Ders.: Eidola. Ausgewählte Kleine Schriften, hrsg. von M. Kraus, Berlin 1989, S. 485-508, hier: S. 505. []
  3. Zitiert nach Stefan Weise: Neualtgriechische Literatur in Deutschland (Versuch eines Überblicks), in: Antike & Abendland 62 (2016), S. 114-181, hier: S. 123. Aus diesem profunden Artikel, der erstmals die altgriechische Literatur in Deutschland vom 16. bis ins 21. Jahrhundert vorstellt, habe ich auch die Geschichte von Klopstocks Hausmusik mit seinen griechisch übersetzten Oden (S. 159) und einige Hinweise auf griechische Übersetzungen deutscher Klassiker (S. 160-164) übernommen. []
  4. Vgl. Colton Moore: Wittenberg and Byzantium. Lutheran Incentives to Correspond with the Patriarch of Constantinople (1573-1581), in: Journal of Religious History 46 (2022), S. 3-23. []
  5. Vgl. Paul A. Neuendorf: „Daraus kündten auch die Graeci lärnen“. Die Bemühungen des Martin Crusius (1526-1607) um ein Luthertum der Griechen, Heidelberg 2020. []

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